我们常说：“实践是检验真理的唯一标准”。细细琢磨，“标”字的含义很丰富：在夺标、标兵等词中，它是第一、是榜样，而在标本、标点等词中，它又好像微不足道。

　　左边是木，表示树木;右边是票，可视作“飘”的省字，指摇动的样子。风吹树动，树影婆娑，而又以树梢处摆动的幅度最大、最为明显。故《说文解字》中说：“ 標，木杪末也”，标字本义是树枝最高最细的末梢。

　　很多树木长得浓密，有时我们只能看到末端的枝叶而无法看清主干，因此，“标”又由树梢引申指事物的末梢、枝节、表面，表示非根本的，与“本”相对。我们常说解决问题要“标本兼治”，这是一个来源于中医的术语。如同我们看到摇晃的树枝就知道树的状况一样，标是表面的病征，本是引发病征的源头。中医治病强调辨明标本、辨证施治，急则治标，缓则治本，最终实现标本兼治。这虽然是诞生于古老中国的智慧，却闪耀着唯物辩证法的思想光芒，与当代中国马克思主义哲学浪漫地交汇，为我们更好地认识、解决问题提供了方法。

　　树梢从一个角度看是末梢，从另一个角度看是顶端。古人生活中肉眼可见的最高最远的物体，大概就是参天大树顶端的枝梢。因此，标又常常被用来表示方位，指代高处或顶端。李白曾以“顶高元气合，标出海云长”来描绘海云之上高耸的塔尖，屈原在《楚辞·九章·悲回风》中写：“上高岩之峭岸兮，处雌蜺之标颠”，这里“雌蜺之标颠”指的就是彩虹的顶端。所以我们就能理解，古人为何将自己想要追求的结果、想要达到的境界称为目标：所谓目标，或许就是以目之所及最高处——树之顶梢、山之顶峰为追求，上下求索、锲而不舍、矢志不渝。从孔子“十有五而志于学”，到苏轼“发愤识遍天下字，立志读尽人间书”，到徐霞客“大丈夫当朝游碧海而暮苍梧”……心中有目标，是给自己一个奋斗的方向，这是干好一件事的起点，也是无论多苦多难都愿意坚持的动力。

　　从简化的“标”字可以看出，立“木”以“示”人为标。古时人们常常折树枝作为标记，标于是引申出表征、记号之意。《旧唐书》中说：“但立直标，终无曲影”，人们曾用直立的标杆通过观察日影来测量时间，只要树立的是一根笔直的标杆，就不会有弯曲的影子。这里说的虽然是自然现象，但同样也是为人的道理：只要行得端坐得正，就不用担心影子歪斜。

　　当表征、记号成为指引人们衡量对与错、善与恶、好与坏的依据与准则时，我们就有了“标准”。标有高处和顶端之意，即告诉我们标准宜高不宜低。“取法于上，仅得为中;取法于中，故为其下”。为人处世，上有高标准，下有底线。唯有坚持以高标准要求自己，才能真正守住底线、远离底线，才能行稳致远而不迷失方向、丧失动力。

　　人们喜欢志同道合的朋友，因为彼此的志趣一致，理想信念契合。司马迁在《史记》里面曾说，世上学老子学说的人，往往要贬斥儒学，而研究儒学的人，也不免会贬斥老子学说，这大概就是“道不同，不相为谋”。这里的道，是指思想观念和学术主张。

　　在金文中，已经有了“道”的存在。金文的道，外面是一个行，里面是一个人首，有时候下方会有止字，合起来便是人行走在道路上，表示人所行之路。《说文解字》言：“道，所行道也。”其所收录的小篆字形与道的金文字形相比稍有不同，从辵从首，辵是走走停停之意。道的本义即是道路。在此基础上，方才引申出抽象意义的方法技艺、规律、学说等等意思来。

　　中国古代哲学的最高范畴，就是道。无论是以道为名的道家，还是儒家、墨家等，都包含着道的内容，但是各家的“道”各有特点，也各有侧重。道家的道，突出对宇宙本体及其规律的认识，是形而上的哲学意义;而儒家的道，则主要涉及政治、伦理领域。

　　如果说老子的思想体系有一个核心，这个核心就是道。道是万物的起源。老子说道是无和有的统一，它是空虚不可感知的，无形无状，无声无象。但它又是真实存在的，宇宙万物原本于道，开始于道。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”在老子看来，在天地万物形成之前，就有道的存在，它先天地而生，似万物之宗，经过一个发展过程之后，孕育了天地万物。之后，道并没有消失，而是继续养育着万物，使得万物得以生长、发育、成熟。

　　老子认为的道又是规律性的。它周行而不殆，“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”道运行不止，但运行向前到某一阶段会“各复归其根”。大道运行不息，但又循环反复，富有规律。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”世间万物，莫不遵循着这种规律而运行，永不停息。

　　今天的教育有小学大学之分，古代的教育也有小学大学之分。古代的小学，学的是文化基础知识和基本礼节，大学则学的是穷理、正心、修己、治人的道理。因此《大学》开篇说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大学的“法门”就在于弘扬彰显光明正大的德，使人能够革故纳新，达到至善。在这“三纲领”中，明明德为第一纲领，是最先要实现的。

　　德，在甲骨卜辞中已经出现，但此时尚没有“心”的部分。其甲骨文字形，是在通达的大路之上，有一只眼睛，眼睛上有一竖。目上一竖，是古代的“直”字。合起来理解，德所表示的意思即是行走的时候目视前方、心不二焉，也就是行为端正。

　　演变到金文，在这一竖上加了一点，点又变成一横。另外，在下面又加了“心”字，这一变化至关重要，说明了“德”在行为端正之外更加强调心也要正、心思要端正。王守仁在《传习录》中说“种树者必培其根，种德者必养其心”，修养品德得从心开始，得培养好心性。这其实就是对德字的理解。

　　正见于心，心正而行，行正而有德，这才是人应该有的道德修养。中国传统思想和文化中，总是重视德行，重视道德践履。穷达以时，德行一也，无论是得志还是不得志，从政还是不从政，道德的修养、品德的践行都要一以贯之。

　　可见，德之一字，包含了内心端正、行为端正两重意思。在中国历史上，有九德之说：宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。(《尚书·皋陶谟》)又有六德之说：知、仁、圣、义、忠、和。(《周礼·地官》)无论是九德还是六德，其所涵盖的内容，其实都包括了诚信、仁义等品行在内。而要做到这些，首先就要心正，其次是要行正，这也恰恰是德字的本质要求。

　　在中国传统文化中，无论是治国理政还是文学艺术、科学技术，都以道德为重要甚至首要的价值取向。崇德重礼的德治思想早在西周时期就已经形成。西周初期，周人总结经验教训，探求三代更替的原因，提出了以德配天、敬德保民的思想。在周人看来，夏商二代的灭亡是因为“不敬厥德”，而“皇天无亲，惟德是辅”，只有推行德政，才能得到人民的拥护。

　　这种重视德政德治的思想，对后世产生了重要的影响。比如孔子的政治理想就是主德化、主礼治，他说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”《唐律疏议》中也说“德礼为政教之本，刑罚为政教之用”，与文王的“明德慎罚”是一脉相承的。

　　在个人理想与追求上，中国人也常常以德为目标。春秋时期鲁国大夫叔孙豹有三不朽之说，认为人生的不朽有三：太上有立德，其次有立功，其次有立言。道德、功业和言论，道德居首位。这是在人生社会之上所提出的三个不朽，认为人生的意义，就在于做出有益的事业，从而超越短暂而有限的生命，获得人生永恒的价值。这三不朽，在中国古代文人士子的观念中，带有普遍的意义，并且始终影响着他们的人生态度和价值追求，由此形成了一种道德至上的价值取向和文化精神。

　　中华民族在漫长的历史发展中构建了成熟的道德价值体系，从内心情感信念到外在行为方式，从个人伦理道德到家国伦理道德，无所不包。其中如仁爱孝悌、谦和好礼、诚信爱国、清廉公正等等一直流传下来，成为中华民族的传统美德，不断影响着我们，也铸就着我们。

　　孔子说“德不孤，必有邻”，有德的人终会找到志同道合的人，终会有同声相应、同气相求的伙伴，不会孤单。人生路漫漫，守住本心，正心正行，在对道德的追求与向往途中，总有人相伴同行。

　　大家都知道勾三股四弦五的勾股定理，也就是直角三角形的两条直角边的平方和等于斜边的平方。这也被称为商高定理。商高是西周初数学家，据《周髀算经》记载，有一次周公问商高说天太高没有台阶可以爬上去，地太广也不能用尺寸去测量，那么数是怎么得来的。商高回答说：这是根据圆和方得来的，而圆出于方，方出于矩，矩出于乘除计算，“故折矩，以为句广三，股修四，径隅五。”

　　这个“矩”，也就是用来画方形或直角的工具。矩在金文中，是一个人站着，一只手上拿着“工”形的器具，本义就是指古代匠人用来画方形或直角的矩尺。在字形的演变中，最终成了我们现在见到的这个从矢从巨的“矩”。

　　矩是怎么用的?商高也做出了回答，他说：“平矩以正绳，偃矩以望高，覆矩以测深，卧矩以知远，环矩以为圆，合矩以为方。”一把矩尺，可以判定绳子是否直，也可以测量高度、深度、距离，矩环绕一圈可以画出一个圆，两个矩可以合成一个方形。因此有圆出于方、方出于矩的说法。

　　早在西周之时，就有人如此了解用矩之道，让人为之惊叹。但矩的内涵，却不仅于此。矩与方不可分割，与规者的圆万物相对，矩是用来“方万物”也就是度量事物方正、使事物方正的。因此引申出了标准、准则或规范一类的意思，比如顺矩就是顺应自然法则，高矩就是崇高的规范、准则，方言矩行就是言行方正、合乎规范。这才有了《论语·为政》中所说的“七十而从心所欲，不逾矩”。

　　由于规与矩一个是画圆的工具一个是画方的工具，因此在这个意义上，“规”、“矩”二字常常作为对文出现。而一个是法度之意，一个是准则之意，两者相近，于是原本作为单音节词使用的规、矩二词，最终被合并为一个全新的、完全继承了规、矩二字引申义的复合词——“规矩”。《韩非子·解老》说过“万物莫不有规矩”，意思是万事万物都有其准则法度。而一开始表示没有这两个工具不能画出方形和圆形的“不以规矩，不能成方圆”，也就用来比喻做事要遵循一定的法则了。

　　《淮南子·时则训》言：“矩之为度也，肃而不悖，刚而不愦;取而无怨，内而无害;威厉而不慑，令行而不废;杀伐既得，仇敌乃克;矩正不失，百诛乃服。”矩是一种测量工具，更是一种标准和规范。人道经纬万端，规矩无所不贯。无论是过去、现在还是将来，规矩无所不在，我们无论是做人还是做事，都要讲究一个规矩。

　　中国古代的音律有十二律，从低到高依次是：黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、中吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟。其中，奇数的为阳，叫作六律，偶数的为阴，叫作六吕，合称为律吕。

　　这种高低不同的音是怎么分辨出来的呢?古人用十二个长度不同的律管，吹出十二个高度不同的标准音，来确定乐音的高低。因此将这十二个标准音叫作十二律。

　　有人说，甲骨文字形的律，是手拿着笔书写行文以示颁布的样子，最初的含义可能就是法律。不过根据近人的考证来看，律本义可能还就是音律。因为音律有高低的规定，可以作为调音或者定音的标准(用来校正乐音的工具就是律管)，所以就具有了规范、标准之类的意思，也就引申为了法律、规律、历律、军队纪律等等意思来。

　　值得注意的是，在商鞅变法之时，商鞅以《法经》为蓝本，制定了《秦律》，在历史上被称为“改法为律”。从此以后，便逐渐用律代替法来称呼成文法典，比如说秦律、汉律、唐律等等。这大概是因为，律较之法更有一层规范的意义在，《说文解字》说“律，均布也”，可以“范天下之不一而归于一”，《尔雅·释诂》又言“律，法也”，《管子》认为律可以“定分止争”。可见用律来代替法，更强调了法律的规范作用。

　　因为律具有规范、标准之意，社会事务的很多方面就与律挂上了钩。比如说历法的制定目的就是为人们的生产生活提供一定的标准，古人会将十二个月与十二律相对应，可见其制定与音律有着莫大关系。

　　再比如军队纪律，在古代战争中会用音乐(击鼓、吹奏律管等)传递军事信息，统一指挥，比如“闻鼓声而进、闻金声而退”，令行禁止，因此音律就与军纪、军律相关联了。《周易》中说：“师出以律，否臧凶。”意思就是说出师征战要有纪律，没有纪律就会危险。对此司马光在《资治通鉴》中也说：“言治众而不用法，无不凶也。”可见古人也很早就意识到纪律的重要，认为军队的纪律对其成败有着举足轻重的作用。

　　以上都是律人。事实上，律己律身更为重要。在面对道德法律约束的时候，有他律，更要有自律。人们常说要严以律己，懂得自律，这都是在遵循法度之下自己对自己加以约束。自重，也自我认识、自我反思，自警，也自我勉励、自我鞭策。不能自律，何以正人?孔子无疑是自律的，克己复礼、为仁由己、我欲仁斯仁至矣……教育弟子的话那么多，可回过头来看，都重在自我的努力和约束。因此，鲁哀公十六年，孔子逝世后，鲁哀公才会发出“呜呼哀哉尼父!无自律”的感慨：失去了孔子，就失去了律己的榜样。

　　回到律的本义。音乐在古代尤其是上古时期人们的生活中，占有着极其重要的地位。八音克谐是对人们音乐整体和谐的一个要求，但八音克谐首先得有一个前提，也就是统一的音律。《周礼》中说要“以律立钟之均”，古人认识到只有乐器具备了统一的音程音阶，才能一起合奏出优美动听的乐曲。所以才定下十二律，将乐音统一起来，也将音乐与宇宙天地相协调，其所包含的，恰恰是对和谐与美好的向往。

　　律，是音律，更是音律所呈现的标准与规范;是法纪，更是人人都应该对自己作出的约束。